Колькі ў жыцці мы марнуем, тушачы пра рэчы, якія мы не можам змяніць? Ці паліць, турбавацца, шкадаваць, жваць ці часам пазбягаць ? Наколькі шчаслівейшымі былі б мы, калі б мы маглі проста навучыцца адпускаць ? Ці дапамагае будысцкая практыка навучыцца нас адпускаць?
Вось прыклад адпусціць: ёсць вядомая гісторыя пра двух падарожжаў будыйскіх манахаў, якім трэба было перасекчы хуткую, але дробную раку. Даволі маладая жанчына стаяла на беразе побач і таксама трэба было перасекчыся, але яна спалохалася, і яна папрасіла дапамогі. Абодва манахі далі клятву ніколі не чапаць жанчыну - яны, напэўна, былі манахамі Феравады, - і адзін манах вагаўся. Але другі падняў яе і панёс праз раку, апусціўшы яе асцярожна на другі бок.
Абодва манахі нейкі час працягвалі падарожжа моўчкі. Потым адзін вырваўся: "Вы далі клятвы ніколі не чапаць жанчыну! Як вы маглі забраць яе так?"
А другі сказаў: "Брат, я адклаў яе па меншай меры гадзіну таму. Чаму ты ўсё яшчэ яе носіш?"
Адпусціць не проста
Хацелася б сказаць, што ёсць простая трохступенная формула для скіду механізму тушэння, але няма. Я магу вам сказаць, што паслядоўная практыка будыйскага шляху дазволіць значна прасцей, але гэта патрабуе ад нас крыху часу і сіл.
Пачнем з некаторага аналізу. Тое, пра што мы тут гаворым, - гэта ўкладанне . «Укладанне» ў будысцкім сэнсе не ў тым, каб фарміраваць сувязі любові і сяброўства. (І калі ласка, зразумейце, што ў парадку кахання і сяброўства няма нічога дрэннага.) Будысты часта выкарыстоўваюць "прыхільнасць" больш у сэнсе "чапляцца".
Корань прыхільнасці - ілжывая вера ў асобнае Я. Я разумею, што гэта складанае навучанне будызму, але гэта галоўнае ў будызме. Будыйскі шлях - гэта працэс прызнання істотнай нерэальнасці Я.
Казаць, што сэлфі "нерэальна" - гэта не тое самае, што казаць, што ты не існуеш. Вы існуеце, але не так, як вы думаеце. Буда навучыў, што галоўнай прычынай нашага няшчасця, незадаволенасці жыццём з'яўляецца тое, што мы не ведаем, хто мы. Мы думаем, што "я" - нешта ўнутры нашай скуры, і што там "усё астатняе". Але гэта, сказаў Буда, страшная ілюзія, якая трымае нас у пастцы ў сансары. І тады мы прытрымліваемся гэтага і таго з-за нашай няўпэўненасці і няшчасця.
Цалкам ацэнка нерэальнасці асобнага, абмежаванага "Я" - гэта адзін з апісанняў прасвятлення. А рэалізацыя асветы звычайна для большасці з нас больш, чым праект у выхадныя. Але добрая навіна заключаецца ў тым, што нават калі вам усё яшчэ не хапае ідэальнага разумення, - што актуальна практычна для ўсіх нас, - будысцкая практыка ўсё яшчэ можа шмат дапамагчы вам у адпусканні.
Уважлівасць вяртаецца да сябе
У будызме ўважлівасць - гэта не проста медытацыя. Гэта ўсведамленне ўсім целам і розумам сучаснасці.
Будыйскі настаўнік, які сказаў: "Я вызначаю ўважлівасць як практыку быць поўнасцю прысутным і жывым, целам і розумам". Уважлівасць - гэта энергія, якая дапамагае нам ведаць, што адбываецца ў дадзены момант.
Чаму гэта важна? Гэта важна, таму што ўважлівасць - гэта адваротнае тушэнне, выпарэнне, перажыванне, шкадаванне, жонка і пазбяганне. Калі вы згубіліся ў турбоце ці стрэсе, вы згубіліся . Уважлівасць вяртаецца да сябе.
Навучанне падтрымліваць уважлівасць на працягу некалькіх секунд адначасова - гэта важнае майстэрства будыста. У большасці школ будызму вывучэнне гэтага навыку пачынаецца з медытатыўнай накіраванасці на дыханне. Станьце настолькі сканцэнтраваны на вопыце дыхання, што ўсё астатняе ападае. Рабіце гэта патроху кожны дзень.
Настаўнік Soto Zen Shunryu Suzuki сказаў: In zazen [Дзэн медытацыі] мы кажам, што ваш розум павінен быць сканцэнтраваны на дыханні, але спосаб захаваць розум на дыханні - гэта забыць пра сябе і проста пасядзець і адчуйце сваё дыханне.
Значная частка ўважлівасці - гэта вучыцца не судзіць, ні пра іншых, ні пра сябе. Спачатку вы збіраецеся засяродзіцца на некалькі секунд, а потым крыху пазней зразумееце, што на самой справе вас турбуе рахунак Visa. Гэта нармальна. Проста практыкуйце гэта крыху кожны дзень, і ў рэшце рэшт гэта стане лягчэй.
Спакой, адвага, мудрасць
Магчыма, вы будзеце знаёмыя з малітвай спакою, аўтарам якой з'яўляецца хрысціянскі тэолаг Рэйнгольд Нібур. Ідзе,
Божа, дай мне спакой прыняць рэчы, якія я не магу змяніць,
Смела змяніць усё, што я магу,
І мудрасць ведаць розніцу.
Будызм не мае вучэння пра манатэізм Бога, але Бог у баку, асноўная філасофія, якая выражаецца тут, шмат у чым пра адпушчэнне.
Уважлівасць, акрамя ўсяго іншага, дапаможа вам ацаніць, што ўсё, што вы будзеце тушыць, паліць, турбавацца і г.д., не рэальна . Ці, па меншай меры, гэта не сапраўдна ў гэтую хвіліну . Гэта прывід у вашым розуме.
Магчыма, у мінулым вас нешта турбавала, што было рэальна. І цалкам можа быць, што ў будучыні можа здарыцца штосьці балючае. Але калі гэтыя рэчы не адбываюцца тут і зараз, то яны не сапраўдныя тут і зараз . Вы іх ствараеце. І калі вы здолееце гэта ў поўнай меры ацаніць, можаце адпусціць іх.
Вядома, калі ёсць нешта, што вы маглі б зрабіць, каб палепшыць сітуацыю, вы павінны зрабіць гэта. Але калі нічога не зробіш, дык не варта спыняцца на гэтай сітуацыі. Дыхайце і вяртайцеся дадому.
Садавіна практыкі
Па меры таго, як ваша здольнасць захоўваць усвядомленасць становіцца больш моцнай, вы выявіце, што можаце даведацца, што пачынаеце тушыць, не губляючыся ў ёй. І тады вы можаце сказаць "Добра, я зноў тушу". Толькі поўнае ўсведамленне таго, што вы адчуваеце, робіць "тушэнне" менш інтэнсіўным.
Я лічу, што вяртанне да фокусу дыхання на некалькі імгненняў прыводзіць да таго, што стрэс распадаецца і (як правіла) падае. Я павінен падкрэсліць, што для большасці з нас гэтая здольнасць не адбываецца за ноч. Вы можаце адразу не заўважыць вялікай розніцы, але калі вы прытрымліваецеся яго, гэта сапраўды дапамагае.
Існуе не так, як жыццё без стрэсу, але ўважлівасць і навучанне адпускаць рэчы стрымлівае стрэс ад ежы вашага жыцця.
