Вялікая раскола 1054 г. азнаменавала першы буйны раскол у гісторыі хрысціянства, які аддзяляе праваслаўную царкву на ўсходзе ад рымска-каталіцкай царквы на захадзе. Да гэтага часу ўсё хрысціянства існавала пад адным целам, але царквы на Усходзе развівалі розныя культурныя і тэалагічныя адрозненні ад тых, што на Захадзе. Напружанасць паміж двума галінамі паступова ўзрастала і, нарэшце, перарасла ў Вялікую расколу 1054 г., таксама званую схізмам Усход-Захад.
Вялікая раскола 1054 года
Вялікая раскола 1054 г. азнаменавала раскол хрысціянства і ўстанавіла падзел паміж праваслаўнымі цэрквамі на ўсходзе і рымска-каталіцкай царквой на захадзе.
- Дата пачатку: На працягу стагоддзяў напружанне ўзмацнялася паміж двума галінамі, пакуль яны канчаткова не закіпелі 16 ліпеня 1054 года.
- Таксама вядомы як : схізм Усход-Захад; Вялікая раскола.
- Асноўныя гульцы : Міхаіл Серуларый, Канстанцінопальскі патрыярх; Папа Леў IX.
- Прычыны : царкоўныя, тэалагічныя, палітычныя, культурныя, юрысдыкцыйныя і моўныя адрозненні.
- Вынік : пастаянны падзел паміж Рымска-каталіцкай царквой і Усходняй праваслаўнай, Грэчаскай праваслаўнай і Рускай праваслаўнымі цэрквамі. Апошнія адносіны паміж Усходам і Захадам палепшыліся, але на сённяшні дзень царквы застаюцца падзеленымі.
У аснове перапынку ляжала прэтэнзія рымскага попе на ўсеагульную юрысдыкцыю і ўладу. Праваслаўная царква на Ўсходзе пагадзілася ўшанаваць Папу, але лічыла, што касцёльныя пытанні павінны вырашацца саветамі біскупаў, а значыць, Папу нельга даваць бесперашкоднае панаванне.
Пасля Вялікай расколы 1054 г. усходнія цэрквы перараслі ва Усходнюю, Грэчаскую і Рускую праваслаўныя цэрквы, а заходнія - у Рымска-каталіцкую царкву. Абедзьве галіны заставаліся дружалюбнымі да таго часу, пакуль крыжакі Чацвёртага крыжовага паходу захапілі Канстанцінопаль у 1204 годзе. Да гэтага часу схізма не была цалкам зменена.
Што прывяло да вялікай схізмы?
У трэцім стагоддзі Рымская імперыя стала занадта вялікай і ім цяжка кіраваць, таму імператар Дыёклетыян вырашыў падзяліць імперыю на два вобласці: Заходняя Рымская імперыя і Усходняя Рымская імперыя, таксама вядомыя як Візантыйская імперыя. Адным з першапачатковых фактараў, якія выклікалі зрух паміж двума даменамі, была мова. Асноўнай мовай на Захадзе была лацінская, а на Усходзе дамінуючая мова была грэчаская.
Маленькія расколы
Касцёлы ў падзеленай Імперыі таксама пачалі адключацца. Пяць патрыярхаў трымалі ўладу ў розных рэгіёнах: Патрыярх Рымскі, Александрыйскі, Антыёхійскі, Канстанцінопальскі і Іерусалімскі. Патрыярх Рымскі (папа рымскі) ушанаваў першы год сярод роўных, але ён не валодаў уладай над іншымі патрыярхамі.
Невялікія рознагалоссі пад назвай little schism мелі месца ў стагоддзях, якія вядуць да Вялікай схізмы. Першы невялікі раскол (343-398) быў над арыянствам, верай, якая адмаўляла Ісусу быць такой жа самай рэчывы, што і Бог, альбо роўнай Богу, і таму не боская. Гэтае перакананне было ўспрынята многімі ва Усходняй Царкве, але адхіленае Заходняй Царквой.
Яшчэ адзін невялікі схізм, акацыйскі схізм (482-519), меў дачыненне да спрэчкі аб прыродзе ўцелаўлёнага Хрыста, у прыватнасці, ці мае Ісус Хрыстос адну боска-чалавечую прыроду ці дзве розныя прыроды (боскую і чалавечую). Яшчэ адзін маленькі схізм, вядомы як фаціянскі схізм, адбыўся на працягу дзевятага стагоддзя. Пытанні раздзялення былі засяроджаныя на клерыкальным цэлібаце, посце, намашчэнні алеем і працэсіі Святога Духа.
Гэтыя расколы паміж Усходам і Захадам, хаця і часовыя, прывялі да ўзаемаадносін, паколькі абедзве галіны хрысціянства раслі далей і далей. Тэалагічна, Усход і Захад пайшлі асобнымі шляхамі. Лацінскі падыход у цэлым схіляўся да практычнага, у той час як грэчаскае мысленне было больш містычным і спекулятыўным. Лацінская думка знаходзілася пад вялікім уплывам рымскага права і схаластычнай тэалогіі, у той час як грэкі асэнсавалі тэалогію праз філасофію і кантэкст культу.
Практычныя і духоўныя адрозненні існавалі паміж двума галінамі. Напрыклад, цэрквы разыходзіліся з нагоды таго, ці можна ўжываць прэсны хлеб для цырымоній прычашчэння. Заходнія цэрквы падтрымлівалі гэтую практыку, у той час як грэкі выкарыстоўвалі квашаны хлеб у Эўхарыстыі. Усходнія цэрквы дазволілі сваім святарам выйсці замуж, а лацінцы настойвалі на цэлібаце.
У рэшце рэшт уплыў патрыярхаў Антыёхіі, Ерусаліма і Александрыі пачаў слабець, у выніку чаго Рым і Канстанцінопаль выйшлі на першы план у якасці двух цэнтраў улады царквы.
Моўныя адрозненні
Паколькі асноўнай мовай народа ва Усходняй імперыі была грэчаская, усходнія цэрквы распрацавалі грэчаскія абрады, выкарыстоўваючы грэчаскую мову ў сваіх рэлігійных абрадах і грэчаскі пераклад Септуагінты Старога Запавету. Рымскія цэрквы праводзілі службы на лацінскай мове, а іх Бібліі пісалі на лацінскай Вульгаце.
Іканаборчая спрэчка
На працягу восьмага і дзевятага стагоддзяў таксама ўзніклі спрэчкі адносна выкарыстання абразоў у набажэнствах. Візантыйскі імператар Леў III заявіў, што пакланенне рэлігійным вобразам было ерэтычным і ідалапаклонным. Многія ўсходнія епіскапы супрацоўнічалі са сваім імператарам, але Заходняя Царква цвёрда падтрымала выкарыстанне рэлігійных вобразаў.
Мазаічныя дэталі візантыйскіх абразоў з Святой Сафіі. Muhur / Геці Імідж Спрэчкі з выкарыстаннем фільмаў
Палеміка з філіякскай клавіятурай выклікала адзін з самых крытычных аргументаў схізму Усход-Захад. Гэтая спрэчка была засяроджана на вучэнні аб Тройцы і на тое, ці ідзе Дух Святы ад самога Бога-Айца, альбо ад Айца і Сына.
Filioque - гэта лацінскі тэрмін, які азначае «і сын». Першапачаткова Нікейскае вера казала проста, што Дух Святы паходзіць ад Айца, і гэта фраза, прызначаная для абароны боскасці Святога Духа. Дагавор аб filioque Заходняй Царквой быў дададзены да веры, каб выказаць здагадку, што Дух Святы зыходзіць і ад Айца, і ад Сына.
Усходняя Царква настойвала на захаванні першапачатковай фармулёўкі Нікейскага веравызнання, не дазваляючы пазбегнуць палажэння пра фільм. Лідэры на Усходзе гучна сцвярджалі, што Захад не мае права змяняць фундаментальную веру хрысціянства, не параіўшыся з Усходняй Царквой. Акрамя таго, яны адчулі, што дадатак выявіў асноўныя тэалагічныя адрозненні паміж дзвюма галінамі і іх разуменне Тройцы. Усходняя Царква лічыла сябе адзіна дакладнай і правільнай, лічачы, што заходняя тэалогія памылкова грунтуецца на аўгустынскім мысленні, якое яны палічылі гетэрадоксам, што азначае неправаслаўнае і мяркуе ерэтыку.
Лідэры з абодвух бакоў адмовіліся зрушыць з месца па праблеме filioque. Усходнія біскупы пачалі абвінавачваць Папу і біскупаў на Захадзе ў ерасі. У рэшце рэшт, дзве царквы забаранілі карыстацца іншымі царкоўнымі абрадамі і адлучылі адзін ад аднаго ад сапраўднай хрысціянскай царквы.
Чым замацаваны схізм Усход-Захад?
Самым спрэчным з усіх канфліктаў, якія прывялі Вялікую схізму да галавы, стала пытанне аб царкоўнай уладзе ў прыватнасці, ці трымаў Папа Рымскі ўладу над патрыярхамі на Усходзе. Рымская царква выступала за першынство рымскага папы з чацвёртага стагоддзя і сцвярджала, што ён валодае ўсеагульнай уладай над усёй царквой. Усходнія лідэры ўшанавалі Папу, але адмовіліся даць яму паўнамоцтвы вызначаць палітыку ў адносінах да іншых юрысдыкцый альбо змяняць рашэнні Сусветных сабораў.
У гады, якія ўзнікалі да Вялікай схізмы, царквой на Ўсходзе кіраваў Канстанцінопальскі патрыярх Міхал Серурый (каля 1000 1058), а царквой у Рыме кіраваў папа Леў IX (1002 ). 1054).
У той час праблемы паўсталі ў Паўднёвай Італіі, якая ўваходзіла ў склад Візантыі. Нармандскія ваяры ўварваліся, заваяваўшы рэгіён і замяніўшы грэцкіх біскупаў лацінскімі. Калі Серуларый даведаўся, што нарманы забараняюць грэчаскія абрады ў храмах Паўднёвай Італіі, ён адпомсціў, закрыўшы царквы лацінскага абраду ў Канстанцінопалі.
Іх даўнія спрэчкі разгарэліся, калі папа Леў накіраваў у Канстанцінопаль галоўнага дарадцы кардынала Гумберта з указаннямі разабрацца з гэтай праблемай. Хамберт настойліва крытыкаваў і асуджаў дзеянні Серуларыя. Калі Серуларый праігнараваў патрабаванні папы і быў афіцыйна адлучаны патрыярхам Канстанцінопальскім 16 ліпеня 1054 года. У адказ Серуларый спаліў папскую быку аб адлучэнні і абвясціў біскупа Рыма ерэтыкам. Схізм Усход-Захад быў апячатаны.
Спробы прымірэння
Нягледзячы на Вялікую расколу 1054 г., да часу Чацвёртага крыжовага паходу дзве галіны па-ранейшаму кантактавалі паміж сабой у сяброўскіх адносінах. Аднак у 1204 г. заходнія крыжакі жорстка разрабавалі Канстанцінопаль і апаганілі вялікую візантыйскую царкву Святой Сафіі.
Вялікі візантыйскі сабор Святой Сафіі (Aya Sofya), у памяшканні, захоплены рыбінным вокам. funky-data / Getty Images Цяпер, калі перапынак быў сталым, абедзьве галіны хрысціянства ўсё больш і больш падзяляліся дактрынальна, палітычна і на літургічных пытаннях. Спроба прымірэння адбылася на Другім Саборы ў Ліёне ў 1274 г., але пагадненне катэгарычна адхілілі біскупы на Усходзе.
Яшчэ нядаўна ў ХХ стагоддзі адносіны паміж дзвюма галінамі досыць палепшыліся, каб дасягнуць сапраўднага прагрэсу ў лячэнні некаторых адрозненняў. Дыялог паміж лідэрамі прывёў да прыняцця Каталіцка-праваслаўнай сумеснай дэкларацыі 1965 г. як Другім Ватыканскім Саборам у Рыме, так і спецыяльнай цырымоніяй у Канстанцінопалі. Дэкларацыя прызнала сапраўднасць сакрамэнтаў ва ўсходніх цэрквах, ухіліла ўзаемныя адлучэнні і выказала жаданне працягваць прымірэнне паміж дзвюма цэрквамі.
Далейшыя намаганні па прымірэнні ўключалі:
- У 1979 г. была створана Сумесная міжнародная камісія па тэалагічным дыялогу паміж Каталіцкай Царквой і Праваслаўнай Царквой.
- У 1995 годзе Канстанцінопальскі патрыярх Варфаламей I наведаў Ватыкан упершыню, каб уступіць у міжрэлігійны дзень малітвы за мір.
- У 1999 г. папа Ян Павел II наведаў Румынію па запрашэнні Патрыярха Румынскай праваслаўнай царквы. Нагодай стаў першы візіт папы ва ўсходнюю праваслаўную краіну пасля Вялікай расколы 1054 года.
- У 2004 годзе Папа Ян Павел II вярнуў мошчы на Ватыкан на Усход. Гэты жэст быў значным, паколькі лічылася, што мошчы былі абрабаваны з Канстанцінопаля падчас Чацвёртага крыжовага паходу 1204 года.
- У 2005 годзе Патрыярх Варфаламей I, разам з іншымі кіраўнікамі Усходняй Праваслаўнай Царквы, прысутнічаў на пахаванні папы Яна Паўла ІІ.
- У 2005 г. папа Бэнэдыкт XVI пацвердзіў сваю прыхільнасць працаваць на прымірэнне.
- У 2006 г. папа Бэнэдыкт XVI наведаў Стамбул па запрашэнні Усяленскага патрыярха Варфаламея I.
- У 2006 годзе арцыбіскуп Грэчаскай праваслаўнай царквы Хрызадула наведаў Папу Бэнэдыкта XVI у Ватыкане падчас першага афіцыйнага візіту кіраўніка грэчаскай царквы ў Ватыкан.
- У 2014 годзе папа Францішак і патрыярх Варфаламей падпісалі сумесную дэкларацыю, якая пацвярджае іх прыхільнасць да пошуку адзінства паміж сваімі цэрквамі.
Гэтымі словамі Папа Ян Павел II выказаў надзею на магчымае адзінства: На працягу другога тысячагоддзя [хрысціянства] нашы цэрквы былі жорсткімі ў сваім падзеле. Цяпер трэцяе тысячагоддзе хрысціянства ля брамы. Да світання гэтага тысячагоддзя падымецца царква, якая зноў поўная еднасць
На малебне, прысвечаным 50-годдзю Сусветнай каталіцка-праваслаўнай дэкларацыі, Папа Францішак сказаў: "Нам трэба верыць, што гэтак жа, як камень перад магілай быў адкінуты, гэта таксама кожная перашкода для нашага поўнага зносін. таксама будзе выдалены. Кожны раз, калі мы ставім ззаду свае даўнія забабоны і знаходзім смеласць будаваць новыя братэрскія адносіны, мы прызнаем, што Хрыстос сапраўды ўваскрос.
З таго часу адносіны працягваюць паляпшацца, але асноўныя пытанні застаюцца нявырашанымі. Усход і Захад ніколі не могуць цалкам аб'яднацца на ўсіх тэалагічных, палітычных і літургічных франтах.
Крыніцы
- Поўная кніга, калі і дзе ў Бібліі і на працягу ўсёй гісторыі (стар. 164).
- Кішэнны слоўнік гісторыі царквы: больш за 300 тэрмінаў, дакладна і дакладна вызначаных (стар. 122).
- Оксфардскі слоўнік хрысціянскай царквы (3-е выд. Выд., Стар. 1089).
- Кішэнная гісторыя тэалогіі: дваццаць стагоддзяў у пяці кароткіх актах (стар. 60).
- Фінансаванне вялікай раскошы: Папа робіць другі крок. Хрысціянства Сёння, 24 (1), 56 с.
