Хоць тэрмін "гуманізм" не ўжываўся да філасофіі або сістэмы вераванняў да еўрапейскага Адраджэння, тыя раннія гуманісты былі натхнёны ідэямі і поглядамі, якія яны выявілі ў забытых рукапісах са старажытнай Грэцыі. Гэты грэчаскі гуманізм можна ідэнтыфікаваць па шэрагу агульных характарыстык: ён быў матэрыялістычным тым, што шукаў тлумачэнні для падзей у прыродным свеце, шанаваў бясплатнае расследаванне, што хацеў адкрыць новыя магчымасці для спекуляцый, і ў гэтым шанавала чалавецтва. гэта паставіла чалавека ў цэнтр маральных і сацыяльных праблем.
Першы гуманіст
Магчыма, самым раннім чалавекам, якога мы маглі б назваць "гуманістам", у нейкім сэнсе быў бы Пратагор, грэчаскі філосаф і настаўнік, які жыў каля V стагоддзя да нашай эры. Пратагор выяўляў дзве важныя рысы, якія застаюцца цэнтральнымі ў гуманізме і сёння. Па-першае, ён, відаць, зрабіў чалавецтва адпраўной кропкай для каштоўнасцей і разважанняў, калі стварыў сваю сёння знакамітую заяву "Чалавек - гэта мера ўсяго". Іншымі словамі, пры ўстанаўленні стандартаў мы павінны глядзець не на багоў, а на саміх сябе.
Па-другое, Пратагор ставіўся скептычна да традыцыйных рэлігійных вераванняў і традыцыйных багоў - настолькі на самай справе, што яго абвінавацілі ў нянавісці і саслалі з Афін. Па словах Дыягена Лаерція, Пратагор сцвярджаў, што: "Што тычыцца багоў, у мяне няма спосабу ведаць, ці яны існуюць, альбо не існуюць. Для многіх гэта перашкоды, якія перашкаджаюць ведам, як невядомасць пытання, так і кароткасць чалавечага жыцця. ". Гэта радыкальныя настроі нават сёння, значна менш 2500 гадоў таму.
Пратагор можа быць адным з самых ранніх, пра каго мы маем запісы падобных каментарыяў, але ён, напэўна, не першы, хто разглядае такія думкі і спрабуе навучыць іх іншым. Ён таксама быў не апошнім: нягледзячы на свой няшчасны лёс з боку афінскіх уладаў, іншыя філосафы эпохі праводзілі тыя ж самыя гуманістычныя думкі.
Яны спрабавалі прааналізаваць працу свету з натуралістычнай пункту гледжання, а не як адвольныя дзеянні нейкага бога. Гэтая ж натуралістычная метадалогія таксама ўжывалася да стану чалавека, калі яны імкнуліся лепш зразумець эстэтыку, палітыку, этыку і гэтак далей. Яны больш не задавальняліся ідэяй, што стандарты і каштоўнасці ў такіх сферах жыцця былі проста перададзены ад папярэдніх пакаленняў і / або ад багоў; замест гэтага яны імкнуліся зразумець іх, ацаніць іх і вызначыць, у якой ступені любы з іх апраўданы.
Больш грэчаскіх гуманістаў
Сакрат, галоўная фігура дыялогаў Платона, разбірае традыцыйныя пазіцыі і аргументы, раскрываючы іх слабыя бакі, прапаноўваючы незалежныя альтэрнатывы. Арыстоцель паспрабаваў кадыфікаваць стандарты не толькі логікі і разважанняў, але таксама навукі і мастацтва. Дэмакрыт выступаў за чыста матэрыялістычнае тлумачэнне прыроды, сцвярджаючы, што ўсё ў Сусвеце складаецца з малюсенькіх часціц і што гэта сапраўдная рэальнасць, а не нейкі духоўны свет за межамі нашага сённяшняга жыцця.
Эпікур прыняў гэты матэрыялістычны погляд на прыроду і выкарыстаў яго для далейшага развіцця ўласнай этычнай сістэмы, сцвярджаючы, што задавальненне ад гэтага цяперашняга, матэрыяльнага свету - найвышэйшае этычнае дабро, да якога чалавек можа імкнуцца. Па словах Эпікура, няма багоў, якія маглі б дагадзіць альбо якія маглі б перашкаджаць нашаму жыццю - тое, што мы маем тут і зараз, - гэта ўсё, што павінна нас хвалюе.
Зразумела, грэчаскі гуманізм размяшчаўся не проста ў гучанні некаторых філосафаў - ён таксама выказваўся ў палітыцы і мастацтве. Напрыклад, знакаміты пахавальны арал, уручаны Перыклам у 431 г. да н.э., як даніна памяці загінуўшым у першы год Пелапанескай вайны, не згадвае ні пра багоў, ні пра душы, ні пра замагільнае жыццё. Замест гэтага, Пэрыкл падкрэслівае, што тыя, хто быў забіты, рабілі гэта дзеля Афін і што яны будуць жыць у памяці сваіх грамадзян.
Грэчаскі драматург Эўрыпід сатырызаваў не толькі афінскія традыцыі, але і грэчаскую рэлігію і прыроду багоў, якія адыгралі такую вялікую ролю ў жыцці многіх людзей. Сафокл, яшчэ адзін драматург, падкрэсліў важнасць чалавечнасці і дзівоснасць тварэнняў чалавецтва. Гэта толькі некалькі грэчаскіх філосафаў, мастакоў і палітыкаў, чые ідэі і дзеянні не толькі ўяўлялі сабой адрыў ад забабоннай і звышнатуралістычнай мінуўшчыны, але таксама стваралі выклік для сістэм рэлігійнай улады ў будучыні.
