Буда вучыў, што, каб рэалізаваць прасвятленне, чалавек павінен выпрацаваць дзве якасці: мудрасць і спачуванне. Мудрасць і спачуванне часам параўноўваюць з двума крыламі, якія працуюць разам, каб забяспечыць палёт або два вочы, якія працуюць разам, каб паглядзець глыбока.
На Захадзе нас вучаць думаць пра "мудрасць" як пра тое, што ў першую чаргу інтэлектуальна і "спачуванне" як нешта, што ў першую чаргу эмацыйнае, і што гэтыя дзве рэчы з'яўляюцца асобнымі і нават несумяшчальнымі. Нас прымушаюць верыць, што невыразная і сапсаваная эмоцыя становіцца на шляху яснай, лагічнай мудрасці. Але гэта не мудрагелістае разуменне.
Санскрыцкае слова звычайна перакладаецца як "мудрасць" - гэта прайна (па-Палі, панна ), што таксама можа быць пераведзена як "свядомасць", "разборванне" або "разуменне". Кожная з шматлікіх школ будызму разумее праджну некалькі інакш, але ў цэлым можна сказаць, што праджна разумее або адрознівае вучэнне Буды, асабліва вучэнне анатыты, прынцып адсутнасці сябе.
Слова, якое звычайна перакладаецца як "спачуванне", - гэта каруна, пад якой разумеецца актыўная сімпатыя альбо гатоўнасць несці боль іншым. На практыцы прайна стварае каруну, а каруна - гэта праджана. Сапраўды, нельга мець адно без другога. Яны з'яўляюцца сродкам рэалізацыі прасвятлення, і самі па сабе яны таксама праяўляюцца прасветленнем.
Спачуванне як навучанне
У будызме ідэал практыкі - самааддана дзейнічаць, каб палегчыць пакуты, дзе б яны ні з'явіліся. Вы можаце сцвярджаць, што ліквідаваць пакуты немагчыма, але практыка патрабуе ад нас прыкласці намаганні
Якое дачыненне да іншых мае дачыненне да асветы? Па-першае, гэта дапамагае нам усвядоміць, што "індывідуальны я" і "індывідуальны ты" - гэта памылковыя ідэі. І пакуль мы затрымаліся ў думцы "што гэта ў мяне?" мы яшчэ не мудрыя .
У часопісе "Прамая сіла: медытацыя дзэн" і "Бодхісаттва", настаўнік Сато Дзэн Рэб Андэрсан напісаў: "Дасягнуўшы межаў практыкі як асобнай асабістай дзейнасці, мы гатовыя атрымаць дапамогу ад міласэрных царстваў за межамі нашай дыскрымінацыйнай дасведчанасці". Рэб Андэрсан працягвае:
"Мы разумеем цесную сувязь паміж звычайнай ісцінай і ісцінай вышэйшай праз практыку спагады. Менавіта праз спачуванне мы становімся грунтоўна абгрунтаванымі ў звычайнай ісціне і, такім чынам, гатовы прыняць ісціну вышэйшай. Спачуванне прыносіць вялікую цеплыню і дабрыню абодвум. Гэта дапамагае нам быць гнуткімі ў інтэрпрэтацыі праўды і вучыць нам даваць і атрымліваць дапамогу ў выкананні запаведзяў ".
У Сутнасці Сэрца Сутры Яго Святасць Далай-лама напісаў:
"Згодна з будызмам, спачуванне - гэта імкненне, стан душы, жаданне, каб іншыя вызваляліся ад пакут. Гэта не пасіўны", - гэта не толькі суперажыванне, а хутчэй эмпатычны альтруізм, які актыўна імкнецца вызваліць іншых ад пакут. Сапраўднае спачуванне павінна мець як мудрасць, так і любоў: гэта значыць, трэба разумець прыроду пакут, ад якіх мы хочам вызваліць іншых (гэта мудрасць), і трэба адчуваць глыбокую блізкасць і суперажыванне з іншымі разумнымі істотамі (гэта любоў) ".
Не, дзякуй
Вы калі-небудзь бачылі, каб хто-небудзь зрабіў ветлівасць, а потым злаваўся за тое, што не падзякаваў належным чынам? Сапраўднае спачуванне не чакае ўзнагароды і нават простага "дзякуй", далучанага да яго. Чакаць узнагароды - гэта падтрымліваць ідэю асобнага Я і асобнага іншага, што супярэчыць будысцкай мэты.
Ідэалам dana paramita дасканаласці давання з’яўляецца «ні дача, ні прыёмнік». Па гэтай прычыне, паводле традыцыі, манахі з маляваннем атрымліваюць міласціну моўчкі і не выказваюць падзякі. Вядома, у звычайным свеце ёсць дарыльшчыкі і атрымальнікі, але важна памятаць, што акт дачы немагчымы без атрымання. Такім чынам, дарыльшчыкі і прымальнікі ствараюць адзін аднаго, і адзін не пераўзыходзіць іншых.
Згаданае, пачуццё і выказванне ўдзячнасці можа стаць інструментам для адколу ад нашага эгаізму, таму, калі вы не вымольваеце манаха, гэта, безумоўна, дарэчы сказаць "дзякуй" за ветлівасць і дапамогу.
Развіваючы Спачуванне
Каб зрабіць стары жарт, вы станеце больш спагадлівым гэтак жа, як вы трапіце ў Carnegie Hall практыка, практыка, практыка.
Ужо адзначана, што спачуванне ўзнікае з-за мудрасці, як і мудрасць, якая ўзнікае з-за спагады. Калі вы не адчуваеце сябе ні асабліва мудрым, ні спагадлівым, вы можаце адчуваць, што ўвесь праект безнадзейны. Але манашка і настаўніца Пема Ходрон кажа: "пачынайце там, дзе вы ёсць". У якой бы непараўнальнай вашай жыцця ні была глеба, з якой можа вырасці прасвятленне.
Па праўдзе кажучы, хоць вы можаце зрабіць адзін крок за адзін раз, будызм - гэта не "крок за крокам". Кожная з васьмі частак Васьмікратнага шляху падтрымлівае ўсе астатнія часткі і павінна прасоўвацца адначасова. Кожны крок аб'ядноўвае ўсе этапы.
З улікам гэтага большасць людзей пачынае з лепшага разумення ўласных пакут, што вяртае нас да прайнага мудрасці. Звычайна медытацыя ці іншыя практыкі ўважлівасці - гэта сродак, з дапамогай якога людзі пачынаюць развіваць такое разуменне. Па меры раскрыцця нашай самападманы мы становімся больш адчувальнымі да пакут іншых людзей. Калі мы больш адчувальныя да пакут іншых, нашы самападманы раствараюцца далей.
Спачуванне да сябе
Пасля ўсёй гэтай размовы пра самаадданасць можа здацца дзіўным канчатак абмеркаваннем спагады да сябе. Але важна не ўцякаць ад уласных пакут.
Пэма Ходрон сказаў: "Для таго, каб мець спачуванне да іншых, мы павінны мець спачуванне да сябе". Яна піша, што ў тыбецкім будызме існуе практыка пад назвай язычок, якая з'яўляецца своеасаблівай практыкай медытацыі, якая дапамагае нам злучыцца з нашымі пакутамі і пакутамі іншых людзей.
"Тонглен змяняе звычайную логіку пазбягання пакут і пошуку задавальнення, і, у выніку гэтага, мы вызваляемся ад вельмі старажытнай турмы эгаізму. Мы пачынаем адчуваць любоў і да сябе, і да іншых, а таксама мы павінны клапаціцца пра сябе і іншых. Гэта абуджае наша спачуванне, а таксама ўводзіць нас у значна большы погляд на рэчаіснасць. Ён знаёміць нас з неабмежаванай прасторнасцю, якую будысты называюць шунятай. Здзяйсняючы практыку, мы пачынаем звязвацца з адкрытым вымярэннем нашага быцця ".
Прапанаваны для медытацыі метад медыкаментознай медытацыі вар'іруецца ад настаўніка да настаўніка, але звычайна гэта медытацыя, заснаваная на дыханні, пры якой медытатар візуалізуе прыём болю і пакут усіх іншых істот на кожнай інгаляцыі і аддае нашу любоў, спачуванне, і радасць усім пакутуючым істотам з кожным выдыхам. Калі ён практыкуецца з поўнай шчырасцю, ён хутка набывае глыбокі вопыт, бо адчуванне зусім не з'яўляецца сімвалічнай візуалізацыяй, але літаральна пераўтварае боль і пакуты. Практыкуючым становіцца вядома пра паступленне ў бясконцы калодзеж любові і спагады, даступны не толькі іншым, але і нам самім. Такім чынам, гэта вельмі добрая медытацыя, якая патрэніруецца ў часы, калі вы найбольш уразлівыя. Вылячэнне іншых таксама вылечвае сябе, і мяжы паміж сабой і іншымі бачныя за тое, што яны не існуюць.
