На Захадзе будысцкія манахіні не заўсёды называюць сябе "манашкамі", аддаючы перавагу называць сябе "манаствамі" альбо "настаўнікамі". Але «манашка» магла спрацаваць. Ангельскае слова «манашка» паходзіць ад стараанглійскай манашкі, якая магла б абазначаць жрыцу альбо любую жанчыну, якая жыве пад рэлігійнымі абяцаннямі.
Санскрыцкае слова для будыйскіх манаскіх жанчын - бхіксуні, а Палі - бхікхуні . Я збіраюся пайсці з Pali тут, які вымаўляецца BI -koo-nee, націск на першы склад. "Я" ў першым складзе гучыць як "я" ў наканечніку альбо выганяць .
Роля манашкі ў будызме зусім не супадае з роляй манашкі ў хрысціянстве. У хрысціянстве, напрыклад, манастыры не супадаюць са святарамі (хаця адзін можа быць і тым і іншым), але ў будызме няма адрознення паміж манаствамі і святарамі. Цалкам прадвызначаны бхікхуні можа вучыць, прапаведаваць, выконваць рытуалы і служыць на цырымоніях, як і яе мужчына-калега, бхікху (будыйскі манах).
Гэта не значыць, што бхікхуні карысталіся роўнасцю з бхікхусамі. Іх няма.
Першы бікукуніс
Згодна з будысцкай традыцыяй, першымі біккуні была цётка Буды, Паджапаці, якую часам называюць Махападжапаці. Паводле Палі Тыпітакі, Буда спачатку адмовіўся высвячаць жанчын, потым саступіў (пасля таго, як папрасіў Ананда), але прадказваў, што ўключэнне жанчын прымусіць дхарму забыцца занадта хутка.
Аднак навукоўцы адзначаюць, што гісторыя ў адным і тым жа тэксце на санскрыце і кітайцы нічога не кажа пра нежаданне Буды альбо ўмяшанне Ананда, што прымушае некаторых зрабіць выснову, што гэтая гісторыя была дададзена да Палійскіх пісанняў пазней невядомым рэдактарам.
Правілы для бікікуніса
Правілы Буды для манаскіх ордэнаў запісаны ў тэксце пад назвай Віная. У Pali Vinaya існуе прыблізна ўдвая больш правілаў для біккуніса, чым для бікікуса. У прыватнасці, існуе восем правілаў, якія называюцца Гарудам, якія, па сутнасці, робяць усе биккунисы падпарадкаванымі ўсім биккусам. Але, ізноў жа, Гарудам не сустракаецца ў версіях аднаго і таго ж тэксту, захаванага на санскрыце і кітайскай мове.
Праблема на лініі
У многіх частках Азіі жанчынам не дазволена поўнасцю высвячацца. Прычына - ці апраўданне - у гэтым звязана з традыцыяй радаводства. Гістарычны Буда абвяшчаў, што цалкам пасвячаны бікххус павінен прысутнічаць пры пасвячэнні бхікхусаў, а таксама цалкам высвячаныя бхікхусы і бхікхуні, прысутныя пры пасвячэнні бхікхунісаў. Калі гэта будзе выканана, гэта стварыла б непарыўны радок пасвячэння, які вярнуўся да Буды.
Лічыцца, што чатыры лініі перадачы бхікху застаюцца непарушанымі, і гэтыя лініі выжываюць у многіх частках Азіі. Але для bhikkhunis ёсць толькі адзін непарыўны род, які захаваўся ў Кітаі і на Тайвані.
Паходжанне тэравадскіх бхікхунісаў загінула ў 456 г. да н.э., а будынак тэравадскага будызму з'яўляецца дамінуючай формай будызму на паўднёвым усходзе Азіі - у прыватнасці, Бірме, Лаосе, Камбоджы, Тайландзе і Шры-Ланцы. Гэта ўсе краіны з моцнымі мужчынскімі манастырскімі сангамі, але жанчыны могуць быць толькі пачаткоўцамі, а ў Тайландзе нават не гэта. Жанчыны, якія спрабуюць жыць як бікікуністы, атрымліваюць значна меншую фінансавую падтрымку і часта чакаюць, што рыхтуюць і прыбіраюць для бхікхусаў.
Нядаўнія спробы высвяціць у жанчынах Тэравады - часам з запазычанымі кітайскімі біккунісамі - сустракаліся з поспехам у Шры-Ланцы. Але ў Тайландзе і Бірме любая спроба высвяціць жанчын забароненая кіраўнікамі загадаў па бікху.
Тыбецкі будызм таксама мае праблему няроўнасці, таму што лініі бікхуні проста ніколі не траплялі ў Тыбет. Але тыбецкія жанчыны стагоддзямі жылі як манашкі з частковым пасвячэннем. Яго Святасць Далай-лама выказаўся за дазвол жанчынам атрымаць поўнае пасвячэнне, але яму не хапае паўнамоцтваў прымаць аднабаковую пастанову аб гэтым і павінен пераканаць іншых высокіх лам дапусціць гэта.
Нават без патрыярхальных правілаў і збояў жанчын, якія хочуць жыць вучнямі Буды, не заўсёды заахвочвалі і падтрымлівалі. Але ёсць і такія, якія пераадолелі нягоды. Напрыклад, кітайская традыцыя Чана (дзэн) памятае жанчын, якія сталі гаспадарамі, паважанымі як мужчынамі, так і жанчынамі.
Сучасны біккуні
Сёння традыцыя бікхуні квітнее, па меншай меры, у частках Азіі. Напрыклад, адзін з самых вядомых будыстаў у свеце сёння - тайваньскі біккуні, майстар Дхармы Чэн Ен, які заснаваў міжнародную арганізацыю дапамогі пад назвай Фонд Цзы Чы. Манашка ў Непале па мянушцы Ані Хоінг Дролма заснавала школу і фонд дабрабыту для падтрымкі сваіх сясцёр-дхарм.
Па меры распаўсюджвання манастырскіх ордэнаў на Захадзе былі спробы роўнасці. Манастырскі дзэн на Захадзе часта супрацоўнічае, а мужчыны і жанчыны жывуць роўнымі і называюць сябе "манаствамі" замест манаха ці манашкі. Некаторыя брудныя сэксуальныя скандалы мяркуюць, што гэтая ідэя можа спатрэбіцца для працы. Але ўсё большая колькасць дзэн-цэнтраў і манастыроў на чале з жанчынамі, што можа аказаць цікавы ўплыў на развіццё заходняга дзэн.
Сапраўды, адзін з падарункаў заходніх біккунісаў, якія калі-небудзь могуць даць сваім азіяцкім сёстрам, - гэта вялікая доза фемінізму.
